Les Questions Que vous pourriez vous poser Au sujet de l’Eglise de Christ Par Robert G. Dockery
Introduction

Actes 28 décrit l'arrivée de l'apôtre Paul à Rome comme un prisonnier condamné par le tribunal de Nero César. Peu après son arrivée, Paul a réuni les principaux hommes parmi les juifs pour leur expliquer les circonstances de son emprisonnement. Ils sont arrivés animés d'une certaine curiosité… De façon franche, ils ont indiqué à Paul qu’ils avaient quelques questions au sujet de sa croyance religieuse parce qu'ils avaient entendu parler de la foi avec laquelle il a prêché partout (Actes 28.22).
Il avait été décidé un jour pour que Paul leur parle afin de répondre à leurs questions au sujet de Jésus Christ et son église. Quand ce jour est venu, l'auteur des Actes nous dit que Paul "a expliqué solennellement le témoigne au sujet du royaume de Dieu et essayé de les convaincre du matin jusqu’au soir, au sujet de Jésus à la fois à partir des livres de la Loi de Moise et des Prophètes" (Actes 28.23).
En plusieurs points, le même esprit de recherche honnête, nous abordons le sujet de ce tract. Nous allons essayer de répondre aux questions au sujet de certaines pratiques auxquelles les églises Christ de choses du Christ croient et pratique religieusement. Peut-être, vous-même, vous êtes posés certaines questions au sujet de choses pratiquées par les églises du Christ…ou peut-être vous n’êtes pas sûrs des choses que nous enseignons et pratiquons. Peut-être vous vous êtes demandés ce qui distingue les églises du Christ des centaines d'autres églises dans le monde.
Permettez-moi donc d’essayer d'expliquer "Des questions que vous pourriez vous demander au sujet des Eglises du Christ…"

Il est de notre intention ferme de ne simplement pas être une dénomination. Nous croyons qu'il est possible d'être simplement un Chrétien-Chrétiens seulement- sans être membre d’une dénomination -ni catholique, ni Protestante, ni juive ! Nous voulons simplement être membres de l'église du nouveau testament.
Il est probable que plusieurs personnes comprennent mal ce que nous essayons de dire quand nous employons les mots les « églises du Christ. » Notre intention n'est pas d'employer le terme « église du Christ » en tant que dénomination ou nom de désignation. Le mot « église » signifie littéralement » appelé hors " ou « l'assemblée ». Il fait référence à un corps des personnes. Quand nous parlons de l'église du Christ, nous nous rapportons simplement au corps de personnes appartenant à Christ. C’est simplement un terme descriptif et non un titre dénominatif.
Par Eglise du Christ, nous nous referons simplement à ce corps de personnes dans tout le monde entier qui se sont soumis au Seigneurie du Christ en obéissant ses commandes et qui tâchent de vivre selon ses enseignements !
C'est notre but sincère de ne pas perpétuer aucune dénomination, mais de restaurer la simple foi et l’adoration de l’église du nouveau testament.
Nous pas se considérer en tant qu'en étant une dénomination

La réponse, naturellement, est un « non emphatique ! » Souvenez-vous lorsque nous parlons de « église du Christ » nous voulons simplement dire un groupe ou corps de personnes appartenant à Christ. Quand nous parlons en ces termes, il est facile de voir que l'église a été établie par Christ. Il avait promis de la bâtir. (Matthieu 16.13-19.). Il s’est donné Lui-même pour elle. (Ephésiens 5.25.) Il a versé son sang pour la racheter. (Actes 20.28.) Il est la fondation qui la soutient. (1 Corinthiens 3.11.) Il en est la tête. (Ephésiens 1.22.). C’était son désir que Son église reste pure, « sans tâche, ni ou … » (Ephésiens 5.27.).
Tant que les hommes ont respecté l'autorité de Christ et suivi les enseignements du nouveau testament, l'église est restée pure. Mais l'église a été corrompue au fil des siècles: les hommes ne peuvent supporter la sainte doctrine (2 Timothy 4.3), et l'église a été enterrée sous des siècles de la tradition humaine, division religieuse, et doctrine humaine.
Peu de temps après la guerre révolutionnaire en Amérique, les voix s’étaient élevées, réclamant la « restauration du christianisme du nouveau testament.» Ce mouvement a commencé à se répandre, un observateur disait, « comme un feu de prairie dans une chaume sèche. « Des Hommes de dénominations différentes dans le monde entier ont commencé à plaider pour que tous les chrétiens partout soient unis sur la seule base de la Bible. Ils ont recommandé, « où les Ecritures parle, nous parlons !
Un des précepteurs de ce mouvement était James O'Kelly, un éminent prédicateur méthodiste de la Caroline du Nord qui a établi une congrégation en 1793 qui a résolu de prendre la bible comme son unique crédo. En Nouvelle Angleterre, deux prédicateurs baptistes, du nom de Jones Elias Smith et d’Abner ont renoncé à leur nom sectaire et à leur ont commencé à prêcher le christianisme du nouveau testament vers 1801. Dans l'état du Kentucky, Barton W. Stone, un presbytérien avec des dons, a clamé de la même chose. Ces mouvements ont commencé séparément, sans connaissance l'une de l’autre, mais très bientôt, ils se sont mis regrouper pour travailler ensemble pour la même cause.
Un des orateurs et des auteurs les plus doués dans les premiers jours de ce mouvement était Alexandre Campbell qui avait émigré d’Ecosse en Amérique en 1809. Alexandre, comme son père Thomas, avait été promu dans l'église presbytérienne et préparé au ministère Presbytérien. Cependant, les deux hommes, étudiant indépendamment, sont venus à la même conclusion qu’ils travailleraient ensemble pour restaurer le christianisme du nouveau Testament.
A cause de cette possibilité qui sort du commun et parce qu’il était l’ami des Président, Sénateurs et hommes du Congrès, Alexander Campbell est devenu très célèbre. Certains critiques ont commencé à appeler de façon dérisoire ceux qui travaillaient pour le retour du christianisme selon le nouveau testament, les Campbelistes. Campbell était appelé fondateur de l’Eglise du Christ alors qu’en réalité, il était l’un de cette centaine qui ont travaillé pour la restauration du christianisme de l’église du nouveau testament.
Longtemps avant qu’il quitte l’Ecosse en 1809, des centaines d’hommes et de femmes se faisaient déjà appeler simplement "Chrétiens" et un nombre de congrégations avaient été organisées simplement comme "Eglise du Christ ".
Alors que / pendant que j’admire et respecte Alexander Campbell comme étudiant de la Bible (comme je le fais pour Martin Luther, John Wesley, and Ulrich Zwingli), je ne lui devais aucune allégeance religieuse, ni à aucun autre homme ! Nous plaidons afin que les hommes et les femmes retournent à Christ! A la Bible! A premier siècle! Nous croyons que nous pouvons restaurer l’église du nouveau testament si nous croyons ce que les premiers chrétiens ont cru, si nous obéissons à ceux à quoi ils ont obéi et si nous observons ce qu’ils observé!

Nous croyons dans la simplicité du Christianisme du Nouveau Testament. Nous croyons que chaque congrégation aujourd’hui devrait être organisée juste comme elles étaient dans le premier siècle. Les églises du Christ n’ont aucune des structures de bureaucraties religieuses de nos jours…Il n’y a pas de conseil d’administration…pas de siège social international, régional, national ou de zone. Chaque congrégation est indépendante et autonome. Le seul lien qui lie chaque congrégation est une allégeance commune au Christ et à la Bible.
Chaque congrégation locale est gérée localement par un groupe d’anciens, selon le modèle de l’ancien testament. (Actes 20.17, 28). Ces homes sont choisis par la congrégation sur la base de qualifications pour le service, selon 1 Timothée 3 et Tite 1. Au temps du nouveau testament, ces hommes étaient également appelés Bishops (Surveillants) et Pasteurs (Bergers) (1Peter 5.1-4, Philippiens 1.1, Ephésiens 4.11)
Servant sous la direction des Anciens, se trouvent les diacres, qui sont choisis par la congrégation sur la base des conditions requises en 1Timothée 3. Le mot " diacre" signifie servant et ils ont un ministère de service. Les congrégations sont également servies par les évangélistes et les prédicateurs qui ont charge la responsabilité de "prêcher la parole". (2 Timothée 4.2)
Nous croyons que personne en dehors de la congrégation n’a le droit de diriger les affaires de la congrégation : il n’y a aucune convention, association, rencontre annuelle, publication officielle...Aucune personne ni aucun groupe n’établit des politiques ou prend des décisions pour une autre congrégation. Il y a environ 20,000 congrégations des églises de Christ à travers le monde avec un total de 2 112 à 3 million de membres. Il y a environ 15,000 congrégations en Amérique et ont trouve des congrégations dans plus de 100 pays…mais le seul lien qui unit ces congrégations est celui d’une foi partagée et la loyauté au même Seigneur !

A l’époque du Nouveau Testament, le mot "Pasteur" était synonyme d’ancien. Pierre (1 Pierre 5.1-2) et Paul (Actes 20) l’utilisaient ainsi. Il provient d’un mot grec : POIMEN qui veut dire diriger. Bibliquement, les bergers sont les Bishops or les Anciens, pas le Prédicateur! Il n’y avait jamais un seul pasteur dans une congrégation, mais toujours plusieurs pasteurs. Certains prédicateurs sont également Pasteurs ou Anciens; Pierre en était un (1 Pierre 5.1). Plusieurs ne le sont pas. Nous souhaitons appeler les choses bibliques par de noms bibliques.
Nous rejetons l’usage de Révérend parce que nous croyons que c’est le genre de titre religieux interdit par Christ en Matthieu 23.8-12 lorsqu’il disait que nous ne devons appeler aucun homme "Rabbi" ou "Père" ou "Maitre" en un sens religieux. Le mot "Révérend" est utilisé une seule fois dans la Bible (King James version) en Psaumes 111.9 et là, il était utilisé en relation avec Dieu ! Le mot se réfère à quelque chose qui doit se faire avec révérence. C’est inapproprié d’adapter cela aux hommes. Nous refusons respectueusement de se faire appeler "Pasteur" ou "Révérend" à cause de notre engagement de suivre le Nouveau Testament, non seulement dans ce que nous pratiquons, mais aussi dans les paroles que nous prononçons.

Cela est souvent mal compris…certains sont surpris de découvrir que nous ne les utilisons pas…d’autres sont confus à cause de nos raisons de ne pas les utiliser. Ce n’est pas parce que nous n’avons pas d’intérêt pour la musique ou parce que nous pensons que les instruments musicaux mêmes sont mauvais. Plutôt, c’est à cause de notre intérêt de faire, dans l’adoration, seulement ce que le Nouveau Testament permet précisément.
Nous réalisons que les instruments de musique mécaniques faisaient partie de l’adoration dans l’Ancien Testament. Mais nous notons également que le sacrifice animal, l'encens, et un sacerdoce étaient liés au culte de l’Ancien Testament. Lorsque Christ a annulé l’ancienne loi en la clouant à sa croix, ces choses ont été également annulées. (Romains 7.4). Aujourd'hui nous devons être guidés par la Nouvelle Alliance - le Nouveau Testament et le Nouveau Testament est silencieux sur la musique instrumentale dans le culte ! Si nous devions l'utiliser, nous ferions ainsi sans autorité du Nouveau Testament ! Il y a huit passages dans le Nouveau Testament qui parlent de la musique dans l’adoration: Matthieu 26.30; Actes 16.25; Romains 15.9; 1 Corinthiens 14.15; Ephésiens 5.19; Colossiens 3.16;
Hébreux 2.12; and Jacques 5.13. Dans chaque cas, c’est la chanson qui est mentionnée spécifiquement ! 1 Corinthiens 4.6 nous avertit de ne pas faire plus que ce que les Ecritures permettent : « vous devez apprendre à ne pas aller au delà des choses qui sont écrites. »
L'histoire confirme que ce n'était PAS la pratique du Nouveau Testament de testament d’utiliser des instruments de musique. Les auteurs chrétiens du premier âge étaient unanimes en condamnant la musique instrumentale dans culte. Les historiens modernes conviennent uniformément que la musique dans le culte chrétien primitive était purement vocale. La première utilisation d'orgue le culte chrétien n'est apparu qu'au temps du pape Vitalian en 670 A.D. ; son utilisation ne s'est répandue qu'au moyen-âge ! Il est intéressant de noter que le mot « a cappella » employé aujourd'hui pour indiquer le chant non accompagné vient d'une expression latine qui veut dire « de la manière ou selon le modèle de l'église. » Chanter l'a capella était de chanter comme ils ont fait dans l'église - sans musique instrumentale !
Les grands réformateurs et les penseurs religieux dans le passé ont à plusieurs reprises clamé afin que l'église soit débarrassée de l'innovation de la musique instrumentale. Martin Luther a appelé la musique instrumentale " un signe de Baal. « John Calvin a insisté sur le fait que « les instruments musicaux dans la célébration des louanges de Dieu ne seraient plus appropriés, tel que la brûlure de l'encens, l'éclairage des lampes, et la restauration d'autres ombres de la loi… Les hommes qui sont fanatiques de la splendeur extérieure peuvent enchanter dans leur bruit mais la simplicité que Dieu nous recommande par l'Apostlesis lui est bien plus agréable. « John Knox a appelé l’Eglise de se purifier de ce qu'il a appelé « une corruption papale » et a œuvré pour la restauration « du chant simple de psaumes non accompagnés d’instruments de musique» Charles Spurgeon a demandé instamment que toutes les pipes d'orgue dans les églises « soient remplies de béton de manière compacte. » Adam Clarlee dans son commentaire classique parle avec émotion de sa propre opposition à cela et décrit l'opposition de son ami et professeur John Wesley, qui a demandé instamment que des instruments de musique ne soient plus jamais vus ou entendus dans les églises méthodistes. (Vol 4, P. 684.)
Tous grands réformateurs ont convenus : Le retour au christianisme biblique signifie rejeter la musique instrumentale ! Nous craignons que ajouter la musique instrumentale à ce que Dieu a demandé serait aller au delà de ce que les écritures permettent. « Et si quelqu’un va plus loin et ne demeure pas dans la doctrine du Christ, il n’a pas le père, ni le fils. » (2 Jean 9). Nous sommes donc contents de chanter simplement

Parce que nous croyons que le nouveau testament accorde beaucoup d’intérêt à cela! Le baptême est mentionné plus de 100 fois dans le Nouveau Testament.
Le nouveau testament enseigne que le baptême est un acte qui EST essentiel au salut. (Marc 16.16 ; Actes 2.38 ; Actes 22.16) Il permet d'entrer le royaume. (Jean 3.5) Il est pour la rémission des péchés. (Actes 2.38) Il sauve. (1 Pierre 3.21) Il enlève les péchés. (Actes 22.16) Il nous permet d’entrer dans l'église. (1 Corinthiens 12.13) Dans Romans 6.3-4, il est écrit que le baptême nous met (1) en Christ ; (2) dans Sa mort ; et (3) dans la mort au péché. Le baptême ne sauve pas en lui même ; ce n’est pas une ordonnance de l'église. Mais c'est un acte d'obéissance par lequel nous entrons en contact avec le sang sauveur du Christ et nous do rendons grâce à Dieu !

Quand John O. Adams était président des Etats-Unis (1825-1829), il s'est tenu devant le congrès pendant un après-midi et a dit: « Je tiens dans ma main un panier de boisseau de l'état de la Caroline du Nord et un de New York. On contient plus de 68 pouces cubiques que l'autre » Il a pris une paire de poids de deux-livre, une du Maine et un de Caroline et dit, « il y a une différence d’onces entre eux. » Il a œuvré pour l'adoption d'un système pour la régulation des poids et des mesures et cet après-midi là, la motion a été faite et acceptée créant un bureau des poids et des mesures.
C'est le sujet de ce tract : le besoin d’une norme dans la religion ! Nous sommes convaincus que la bible est la seule norme reconnue par Dieu et que nous devons reprendre les « oracles de Dieu» (1 Pierre 4.11) Prenons la bible comme notre seule autorité, n'y ajoutant et n’y retranchant rien !

Pourquoi ne pas être Simplement Chrétien ? "Et les disciples furent appelés chrétiens pour la première fois à Antioche. " Actes 11.26


Introduction

Après plus de seize ans de recherche, J. Gordon Melton a découvert qu’il y a plus de 1200 différentes sectes religieuses en Amérique, s'étendant des principales dénominations bien établies aux spécialisations de cultes bizarres en toutes sortes de croyances étranges et indignes. Dans d'autres parties du monde, on peut identifier des centaines d’autres variétés de foi religieuse sont identifiées.
Confrontés par tant de doctrines religieuses contradictoires, beaucoup de gens ne savent pas quoi croire, ils se demandent « Qu’elle est la vraie église? ». « L’une est-elle aussi bonne que les autres ? « Entendant tant de voix contradictoires se réclamer de parler pour Dieu, beaucoup ont détruit le christianisme tous ensemble. La puissance du christianisme et son influence pour le bien dans le monde ont été tragiquement diminué par les divisions qui existent.
De manière surprenante, le prix de la division religieuse est très couteux: Il est payé dans duplication des équipements et le surpassement de l'effort ; Il est payé par dans la jalousie, le soupçon, et la concurrence entre les groupes rivaux ; Il est payé par l’incrédulité de ceux qui sont éloignés du Christianisme par les scandales de division à cause de dénominations. Ceci incite une question que beaucoup n'ont probablement jamais sérieusement considérée : "Pourquoi ne pas être simplement Chrétien sans s'embourber dans les confins étroits de fidélité dénominative ?" C'est-à-dire "pourquoi ne pas être simplement des disciples du Christ "« Qui est, pourquoi Au lieu d'être chrétiens à moitié, pourquoi ne pas être Chrétiens, des Chrétiens simplement?
Je crois que le temps est venu pour jeter un long regard interrogateur attentif à la division qui prévaut dans le monde religieux et de se demander, "pourquoi sommes-nous tellement mal divisés?
Est ce vraiment ce que Dieu veut ? N’y a t-il pas de chance pour tous les disciples du Christ de rester unis? " Je pense que la réponse est Un Christianisme sans dénomination- l’engagement d’être et de faire au 21ème siècle ce que les chrétiens étaient et faisaient au 1er siècle ! Je suis convaincu que nous sommes arrivés au point où nous ne pouvons aller de l’avant qu’en retournant au Christianisme de l’Ancien Testament! Pourquoi ne pas êtres des chrétiens simplement… ?

En décrivant la situation du Nouveau Testament, Paul a écrit, "il n’y a qu’un seul corps, et un seul Esprit, de même que nous avons été appelés à une seule espérance ; Un Seigneur, une foi, un baptême, un seul Dieu et Père pour nous tous". (Ephésiens 4.4-6). Le seul corps auquel Paul pensait était l'église ! (Ephésiens 1.22-23). Les membres de ce corps se référaient tout simplement aux « Chrétiens " du Nouveau Testament ! (Actes 11.26.) C'était le désir de Jésus que Son peuple soit uni. Quand Il a parlé d'établir son Eglise, Il a promis seulement une. (Matthieu 16.18). Il a prié avec ferveur pour qu’ils soient un comme le père est en moi et que je suis en lui (Jean 17.21) Ephésiens 2.13-16 note que le Christ réconcilie des hommes à Dieu par un seul corps qui est l’Eglise !
Les auteurs inspirés du Nouveau testament condamnent la division avec les termes les plus forts! Paul a dit dans 1Corinthiens 1.10, "je vous exhorte, frères, dans le nom de notre Seigneur Jésus, que nous ayons un même langage, qu’il n’y ait pas de division parmi en nous, mais que nous ayons le même esprit et un même raisonnement" La parole de Dieu condamne la division une œuvre de la chair en Galates 5.20, et parle de "sectes de perdition" dans 2 Peter 2.1
Ce concept d’unicité de l’Eglise du Nouveau Testament d’autres implications très importantes: 1. s’il n’y a qu’une seule église, toutes les nouvelles dénominations sont condamnées 2. s’il n’y a qu’une seule église, alors il est plus emphatique pas vrai qu’une église soit aussi bonne qu’une autre 3. s’il n’y a qu’une seule église, alors ceux qui conseillent de fréquenter l’église de son choix, sont soit terriblement perdus ou défient la volonté de Dieu. 4. S’il n’y a qu’une seule église alors, tout autre corps religieux est une contrefaçon de cette vraie église. 5. S’il n’y a qu’une seule église, alors il est essentiel pour les hommes et les femmes de faire partie de cette église Sans méchanceté ou amertume et dans un esprit d’amour et de souci, nous devons insister sur l’image biblique de l’église comme un corps d’hommes et de femmes, sans dénomination et centré sur Christ entièrement engagés à faire la volonté de Dieu.

La division religieuse actuelle trouve son origine dans une période dans l'histoire connue comme la grande apostasie ou « chute ». Même au temps du nouveau Testament certains ont essayé de diviser l'église. Les apôtres et autres auteurs inspirés avaient averti qu’ils auraient certaines personne qui chercheraient à "pervertir" l’église et apporterait "une hérésie nuisible" à l’église. (Galates 1.6-9, 2 Pierre 2.1). En 2 Théssaloniciens 2.3, l'apôtre Paul a averti qu’après le temps des apôtres, il y aura des départs de l’église du Nouveau Testament puisque les hommes se sont écartés de la vérité qu’ils ont reçue. Il a appelé ce départ, la chute. Le mot apostasia en grec, signifie déclin, défection, apostasie. L'apôtre Paul a averti la congrégation du nouveau testament à Ephèse "Je sais qu’après mon départ des loups pénétreront parmi vous, n'épargnant pas le peuple et du milieu de vous-même, s’élèveront des hommes, parlant de choses perverses en vue d’attirer les disciples à les suivre" (Actes 20.20-30) Cette période de déclin et de dégression a aboutit à une perte graduelle de l’accent sur le Nouveau Testament sur une période de deux siècles depuis l’an 100 après Jésus Christ à approximativement 300 après Jésus Christ. Pendant cette période, d’une région à une autre, des changements se faisaient selon le modèle du Nouveau Testament.
1. des changements survinrent dans la gestion de l’église puisque les congrégations indépendantes du Nouveau Testament étaient graduellement remplacées par une hiérarchie religieuse centralisée de bishops, arc-bishops, et depuis le 7ème siècle et plus loin, la papauté. 2. des changements dans la doctrine puisque des traditions humaines lorsque étaient exaltées au détriment de la Parole de Dieu 3. des changements s’opérèrent dans l’adoration lorsque les services simples et dédiés du temps du Nouveau Testament ont disparu pour laisser la place à la liturgie engagée, des messes en latin, la vénération des images, et l’utilisation des instruments de musiques. 4. des changements s’opérèrent également dans les termes d’appartenance dans l’église avec l’introduction du baptême. Les étapes de l’apostasie peuvent suivies dans une série de dates significatives : 1. 150 AD. Le début de la monarchie de bishop 2. 251 AD. La première substitution de l’aspersion par l’immersion 3. 405 AD. L’introduction des images à adorer 4. 607 AD. Le vrai réel pape 5. 666 AD. La première instance de musique instrumentale dans l’église 6. 800 AD. L’unification de l’église et l’état par Charlemagne 7. 1054 A.D. La division des églises de grecque et romaine
Avec les siècles passés, le départ est devenu si total et le modèle de digression tellement fixé, que le christianisme fut enterré sous une avalanche virtuelle d’apostasie, mondain et corruption. Au 16ème siècle la tentative de corriger des abus a conduit à la Reformation ! Des hommes tels que John Wycliffe, John Huss, et Jerome Savanorola payé le prix pour cette tentative de retourner à l’idéal du Nouveau Testament. Ils ont donné leur vie à dire, "L’église est corrompue". C’est vraiment motivant de penser à ces hommes, se tenant presque seuls contre les pouvoirs politiques et religieux de leur temps et de dire "nous nous sommes beaucoup éloignés du modèle originel". Dans les générations futures, sont venus Martin Luther, qui a insisté sur le droit de chaque individu à lire et étudier les écritures pour lui-même sans aucune autorité ecclésiastique. D’ tells que Ulrich Zwingli, John Calvin, et John Knox ont suivi dans leur voie et ont continué le travail de sortir l’église des siècles de digression et innovation qui ont soufflé sur elle. Encore, plus tard John Wesley a tenté de restaurer la vie qui a caractérisé le christianisme du Nouveau Testament dans les formes et rituels sans vie que les hommes observaient.
C’était des grands; nous leur devons une grande dette; ils ont allumé une flamme qui brille qui a aidé à dissiper une grande (transaction) voile d’obscurité d’apostasie. Mais la tragédie est qu’ils ne sont pas allés assez loin ! Et à la fin ils ont semé les grains du phénomène des dénominations. Aucun de ces hommes n’a commencé avec l’intention de commencer de nouvelles églises. Ce n’était jamais leur intention de contribuer à la division religieuse. Malheureusement, leurs successeurs se sont ralliés autour d’eux au lieu de concentrer sur Christ. Depuis leur temps jusqu’à ce jour, une dénomination s’est succédé à une autre et la Chrétienté est devenu même plus fragmentée. Les enseignements de Luther étaient cristallisés dans l’église luthérienne ; les écrits de Calvin sont devenus la base de la croyance baptiste ; John Knox a établit l’église presbytérienne ; le travail de John Wesley a conduit à la formation de l’église méthodiste ; la reformation en Angleterre a produit l’église anglicane ou épiscopale. Au fil des années, ces dénominations ont divisé et subdivisé jusqu’aujourd’hui plus de 1200 différentes églises qu’on trouve en Amérique ! La reforme a échoué parce que elle s’est arrêté trop tôt !

A l’approche du siècle dernier, un grand mouvement à commencé à gagner du terrain aux Etats-Unis. Il est né du sentiment de désillusion et de déception créés par le phénomène dénominations et sa légalité de factionnalisme, les différends, et l’amertume. Il jaillit de la reconnaissance que la réponse n’était pas la création d’une autre dénomination, mais le rejet des dénominations tout azimut en faveur du retour au christianisme du Nouveau Testament! Il avait comme but la restauration complète de l’église du premier siècle dans toute son originalité, sa gloire et sa pureté. Le mouvement s’est répandu comme un feu de prairie à la frontière des états de Virginie et de Kentucky, Ohio et Pennsylvanie.
Le mouvement a tiré ses leaders de plusieurs origines religieuses diverses. Des hommes venus des églises Méthodistes, presbytérienne, baptiste et épiscopales, unies dans un souci faire disparaitre les différences de dénominations dans la restauration du christianisme du Nouveau Testament.
L’un des premiers leaders était James O’Kelly, un prédicateur méthodiste de la Caroline du Nord qui a quitté l’église méthodiste en 1793 pour travailler pour le christianisme du Nouveau Testament. Plus de 5000 autres se sont joints à lui, plaidant pour l’utilisation unique du mot christianisme comme unique appellation des croyants et la bible comme l’unique crédo de l’église. Là haut en Angleterre, deux prédicateurs baptistes Elias Smith et Abner Jones, furent troublés à propos "des crédos et noms sectaires" et ont quittèrent et commencèrent à travailler sur le début du christianisme du Nouveau Testament vers 1801. Au Kentucky, un prédicateur presbytérien Barton W. Stone, s’est retiré du presbytère de Springfield avec une demi-douzaine de prédicateurs presbytériens en vue de prendre la bible comme leur seul crédo et de porter le nom de chrétien uniquement. Ils ont publié un fameux document intitulé "le dernier testament et la dernière volonté du presbytère de Springfield", dans lequel ils ont déclaré "Nous voulons que ce corps meure, soit dissolu et se noie en union avec le corps de Christ" car il n’y a qu’un seul corps, et un esprit, de même que nous appelés à une seule espérance…, nous voulons donc les gens considèrent la bible comme le chemin vers le ciel. Et autant que plusieurs sont offensés avec d'autres livres, qui entrent en compténce avec elle, peut les conduire dans le feu s'ils choisissent ; car il est préférable d’avoir un seul livre et être en vie que d’en avoir plusieurs et aller dans le feu". Barton Stone a très tôt influencé des centaines de personne afin qu’ils renoncent aux liens dénominatifs et deviennent des simples chrétiens.
Deux des leaders les plus influents dans le mouvement de restauration étaient Thomas et Alexander Campbell, père et fils, qui ont immigré de l’Irlande en Amérique en 1807 et 1809 respectivement. Le plus ancien Campbell, un ministre presbytérien, a prononcé une déclaration et une adresse en 1009 qui s’est terminé avec les fameux mots: Où la bible parle nous parlons; "où la bible est silencieuse nous restons silencieux" Lui et son fils Alexander on quitté l’Eglise Presbytérienne, d’abord pour travailler dans l’église baptiste, et plus tard, après une étude plus approfondie, pour plaider pour le Christianisme du Nouveau Testament. Alexander Campbell a acquis une renommée mondiale à travers ses écrits and ses débats et par son influence, des dizaines de milles ont rejoint le mouvement pour devenir des chrétiens simplement uniquement.
Commençant vers 1832, ces diverses mouvements qui sont nés sans connaissance l’un de l’autre et dirigés par des hommes d’origines religieuses diverses, ont unis leurs forces en prêchant pour les mêmes grands principes qui sont devenus connus comme la restauration "la Déclaration de la Restauration".
1. Ils ont poussé à l’unité de tous les croyants en Christ sur la seule base de la Bible (1 Pierre 4.11) 2. Ils ont poussé au rejet de crédos d’hommes. A cause de l’influence de division des crédos, ils ont déterminé de prendre la Bible comme leur unique autorité dans la religion. 3. Ils ont poussé à l’utilisation des appellations de l’écriture uniquement en se référant au people de Dieu. Ils ont refusé de se faire appeler chrétiens de moitié. Ils étaient simplement chrétiens. Ils se sont déterminés à honorer seulement Christ dans leur appelation. 4. Ils ont poussé à la reconnaissance de l’indépendance et l’autonomie de chaque congrégation locale de l’église. 5. Ils ont poussé à retourner à l’adoration et termes de member, pratiquées par l’église du Nouveau Testament. Croyant que l’église du Nouveau Testament fournit un modèle pour l’église, ils ont appelé pour une reproduction soignée des particularités du christianisme du Nouveau Testament. Ils étaient convaincus que la seule manière d’aller de l’avant est de retourner en restaurant l’église telle qu’elle était au commencement.
Maintenant, ce mouvement de "Restauration" a fait le tour du monde. En Afrique, en Inde, les Philippines, l’Amérique Centrale et du Sud, l’Europe, le Moyen Orient et partout ailleurs, des milliers ont repris le cri, "Pourquoi ne pas être simplement Chrétiens...?"
Conclusion

Aujourd’hui, nous continuons de chérir l’espoir que nous pouvons être de simples chrétiens. Humblement, nous continuons de plaider pour l’unité d’un monde religieux divisé sur la base de la Bible uniquement. Dans la poursuite de cet objectif, nous poussons avec toute notre force que tous les hommes et femmes de tout conviction religieuse réexamine leurs croyances et pratiques avec une intention sincère de "Parler là où la Bible parle et rester silencieux là où la Bible est silencieuse!"
Nous ne vous demandons pas de retourner au temps d’Alexander Campbell ou Barton Stone, ou John Wesley, ou Martin Luther, ou John Calvin, ou tout autre homme. Au contraire, nous plaidons que tous hommes retournent à Christ! Retournent à la Bible! À l’église du Nouveau Testament! C’est notre prière que nous soyons sans dénominations dans notre foi et dans nos pratiques.
C’est le seul vrai espoir pour l’unité dans notre monde religieux ; cela a marché autrefois, cela peut marcher encore ! Notre unique espoir est que tous les croyants en Christ marchent avec foi dans les anciennes voies, suivant les pas du Seigneur. Nous pouvons être dans le 20ème siècle juste ce qu’étaient les chrétiens du 1er siècle si nous croyons ce qu’ils ont cru, et observons ce qu’ils ont observé. Nous devons reculer pour aller de l’avant! Pourquoi ne pas être de simples chrétiens???

Recevons-nous le baptême du Saint Esprit?

Plusieurs pensent que tous ceux qui obéissent au Seigneur ; reçoivent le baptême du Saint Esprit. En pensant ainsi, ils concluent que cela leur donne des pouvoirs d’opérer des miracles comme les apôtres à leur temps. Pour se convaincre et convaincre les autres de cela, ils tentent de prouver que les 120 croyants de Actes 1.15 ont reçu le baptême du Saint Esprit comme les apôtres dans Actes 2.1-4. Veuillez analyser ces questions et réponses.

Parlant aux apôtres Jésus a dit "Mais quand le Consolateur sera venu, Celui que j’enverrai sur vous par mon Père, Il rendra témoignage de moi. Et lui aussi rendra témoignage de moi car Il a été avec moi depuis le début" [les 120 personnes n’ont pas été avec Jésus depuis le commencement] (Jean 15.26, 27). Parlant encore aux onze apôtres qui étaient rassemblés avec lui sur le mont des oliviers avant son ascension au ciel (Actes 1.2, 4), Jésus a dit "Bien aimés, j’enverrai sur vous la promesse du Père, cependant, restez à Jérusalem jusqu’à ce que vous soyez revêtu de la puissance d’en haut " (Luc 24.49). Lire également Actes 1.8

A la lecture des chapitres 1 et 2 des Actes des apôtres, on peut voir clairement que les apôtres étaient le point focal. Les textes originaux des Saintes Ecritures n’étaient divisés en chapitres et en versets. On peut lire en Actes 1.26 au sujet de Matthias, l'homme choisi pour remplacer Judas, « a été compté avec les onze apôtres. Maintenant au jour de la Pentecôte, ils (les apôtres) étaient tous rassemblés au même endroit, d’un commun accord, et ils furent tous (les apôtres) remplis du Saint Esprit et se mirent à parler d’autres langues selon ce que l’Esprit leur donnait de s’exprimer. (Actes 2.1, 4). Ceux qui écoutaient étaient émerveillés d’entendre ces langues diverses et se demandaient "regardez, ceux qui parlent ne sont-ils pas tous Galiléens? " (V. 7) Tous les 120 n’étaient pas Galiléens, mais les apôtres étaient de la Galilée. Ils étaient ceux à qui avaient été promis l'épanchement du Saint Esprit saint, et ce sont eux qui l'ont reçu de cette façon miraculeuse.

Non, il s’agissait simplement du don du Saint Esprit Lui-même. le renouvellement de la vie spirituelle dans l'obéissance, donné à tous ce qui sont baptisés (Actes 5.32).

En réalité, seuls les apôtres avaient reçu le baptême du Saint Esprit, alors que tous les autres avaient baptisé seulement dans l'eau, recevant la rémission de leurs péchés et le don du laissé dans un organe du saint Esprit. Par conséquent, seuls les apôtres avaient le pouvoir de faire les miracles. Ni les 120 en Actes 1.15 ni les 3000 en Actes 2.41 avaient reçu le baptême de l'esprit saint comme les apôtres l’ont reçu. Pourtant dans en Actes 6.1-8 quand les apôtres ont demandé que sept hommes de bien soient choisis pour servir le peuple, ils ont indiqué qu'ils soient des "hommes de bonne réputation, remplis de l’Esprit Saint et de sagesse…" Il est clair que ces hommes avait déjà reçu l'esprit saint, le don du saint Esprit comme promis en Actes 2.38, le don non-miraculeux de l'esprit saint ; mais ils n'avaient reçu aucun pouvoir miraculeux par l'esprit saint. C’était seulement après que ces hommes aient été choisis et les apôtres leur aient imposé les mains qu'ils pouvaient faire des miracles ! (Actes 6.9 ; 8.5, 6).

Non. Parce que ce baptême spécial était promis et donné aux apôtres (le people Juif) ainsi qu’à Cornelius and et sa maisonnée (représentant , Actes 10). A part ces cas, il n'y a aucun exemple du baptême saint d'esprit dans les Saintes Ecritures. Les apôtres pouvaient choisir certaines personnes dignes et leur imposer mains, leur donnant des dons miraculeux individuels mais ces personnes ne pouvaient donner des dons à d'autres (actes 6.6 ; 8.14-17).
Ceci a limité le travail miraculeux du Saint Esprit au premier siècle, au commencement de l'église, lorsque les Saintes Ecritures étaient en cours d'être écrites et confirmées par la puissance miraculeuse des auteurs.

Lorsque nous obéissons au seigneur, nous recevons le don du Saint Esprit, l’Esprit de Dieu habitant en nous et nous donnant la vie, selon ce qui est écrit en Actes 2.38 et Romains 8.9-11, qui n'entraîne aucun pouvoir miraculeux.
Pourquoi ne recevons-nous pas la puissance miraculeuse aujourd'hui ? Parce que nous avons la parole confirmée de Dieu pour nous guider (Marc 16.16 ; Jean 20.30, 31), et la foi vient du fait que nous écoutons la parole de Dieu (Romains 10.17), et non pas en voyant un miracle.